Идеи и Идеалы

Представители отечественного неоевразийства, стремясь глубже укоренить эту интеллектуальную традицию, обратились к выявлению и анализу евразийских мотивов в русской классической литературе XIX в. Данная исследовательская установка исходит из предположения о наличии в художественных текстах структурных компонентов, которые соответствуют евразийскому видению России как «срединного мира» в дихотомии «Восток» и «Запад».  Автор статьи, используя метод структурного анализа, выявляет наличие таких компонентов в романе Николая Чернышевского «Что делать?». Один из них представлен в структурном ядре романа в виде четких антропологических оппозиций по двум повествовательным функциям: внешнему облику и характеру (темпераменту) героев. Другой компонент представлен в образе Рахметова. Автор приходит к выводу о том, что Рахметов – это первый в отечественной литературе полноценный образ евразийца. В то же время идеология этого образа, навязанная автором читателю, вступает в противоречие с тем художественным материалом, который использован для его построения. Это обусловлено тем, что сам Чернышевский не являлся евразийцем, а был типичным западником, который считал, что восточные компоненты в русской культуре препятствует развитию России и нуждаются в подавлении.

Участники круглого стола обсуждают несколько внутренне связанных между собой вопросов: как можно оценить отношения православной церкви и общества в России на современном этапе? Чем обусловлены препятствия для диалога между церковью и другими социальными группами в современной России? Нужен ли такой диалог современному российскому обществу и возможен ли он? Какова реальная и возможная роль научной интеллигенции в формировании нейтрального пространства для такого диалога? Участники ведут обсуждение в разных аспектах. Рассматривается история взаимоотношений церкви и общества, проблемы этих взаимоотношений на современном этапе, роль церкви в жизни современного российского общества, проблемы диалога между церковью и атеистами. Затронуты животрепещущие проблемы участия церкви в образовании и воспитании молодежи, вопросы влияния церкви на процессы культурного развития. Подняты острые вопросы борьбы православной церкви с религиозным экстремизмом, опасность влияния которого, особенно на молодежь, часто недооценивается. В конечном итоге возникает многомерная картина взаимоотношений между институтом церкви и гражданским обществом, представленным различными социальными группами.

Статья посвящена экономической культуре современных староверов-часовенных, проживающих в Северной и Южной Америке. Материалом для обобщения стали интервью и наблюдения, собранные во время экспедиций в Аргентину, Боливию, Бразилию и Канаду, а также опубликованные ранее работы. В первой части очерчивается характер деятельности и экономической культуры американских староверов, во второй – обсуждается выбор, который делают староверы-часовенные, решая вопрос о месте жительства и основном занятии; наконец, в третьей части показывается выявленный феномен диалектики бегства от мира и земного успеха. Сравнительный обзор хозяйственной жизни единой общности староверов выявил интенсивность  перемещений и добровольность в выборе места. В теоретическом плане статья показывает диалектическую логику экономического и религиозного выбора. Экономический успех, сопровождаемый потерей традиционного образа жизни и языка, провоцировал на новые перемещения. В свою очередь, подобно средневековым монастырям или нищенствующим орденам, группы староверов, сознательно выбиравшие изоляцию и удаление от мира, часто оказывались еще в более выигрышных экономическим условиях, что особенно ярко проявилось на Аляске и в канадской Альберте.

Предметом анализа явлется студенческое движение НГУ в 1963-1967 гг. Имеющиеся публикации на эту тему недостаточно покрывают его историю и  неточно квалифицируют это явление. Основным вкладом автора является сбор и анализ фактов о студенческом движении НГУ в 1960-х гг. Развитие гражданской активности явилось незапланированным побочным результатом Сибирского эксперимента, который остается актуальным в сегодняшнем поиске решений по обновлению общественной системы. Статья анализирует предпосылки и факторы студенческого движения, а также полный спектр их коллективной деятельности: самоуправление, клубные формы активности, суд над антисемитами,  участие в выборе ректора университета и в сохранении автономии университета и академических свобод, защита преподавателей и товарищей от политического преследования. Показано, что оно было первым открытым, легальным и наиболее продолжительным студенческим движением после 1920-х, примером оппозиции без диссидентства, движением по самоорганизации и изменению общественной системы снизу. Оно пошло дальше всех других студенческих движений того периода в формировании ячейки гражданского общества. Статья основана на фактах из истории университета, подкрепленных воспоминаниями студентов и преподавателей,  социологических наблюдениях  в сочетании с эссеистикой и документальными данными.

Оптика взаимности религии и культуры – ведущая тема книги И.Н. Морозовой «Религия и культура: когниции принятия и взаимности». В современном социально-гуманитарном дискурсе актуальна потребность в уяснении логико-понятийных, тематико-содержательных предметных областей, в которых богословие, секулярное мировоззрение могут стать участниками диалога (сохраняя при этом различие в своей исходной духовно-целевой направленности). Идеалы и ценности классической культуры образуют одно из общих оснований христианства и светской культуры. Истоки напряженности во взаимоотношениях религиозного и светского компонентов в современном российском образовании – в эклектике их объединения. Автором также вводятся в научный оборот оригинальные тексты зарубежных ученых-естествоиспытателей, размышляющих о культурологических измерениях сакрального, известных социологов, религиоведов (С. Кауфман, Х. Касанова, Л. Вудхед и др.), богословов. Культура постсекулярности рассмотрена на этапе ее отказа от риторики конфронтации с религией. В книге собран и обобщен значительный научно-исследовательский, публицистический материал, в целом раскрывающий неоднозначную картину поисков российского общества после Перестройки необходимого консенсуса в отношениях религии и культуры.

Статья продолжает тематику, затронутую авторами в работе, где был рассмотрен начальный период становления советской цифровой электронной вычислительной техники и научно-технической политики СССР в этой области (конец 1940-х – середина 1950-х гг.)[1]. Были изучены такие аспекты, как информированность советских ученых и хозяйственников о новых видах такой техники, выявлена первоначальная область ее применения – советский Атомный проект. Можно с уверенностью сказать, что Атомный проект стал катализатором появления новых видов ВТ. Однако в недрах Атомного проекта создание вычислительной техники не рассматривалось как «большой проект». Более широкий подход продемонстрировали инициаторы разработки вычислительной техники в Академии наук и в Министерстве машиностроения и приборостроения СССР, создавая все новые виды и типы машин, увеличивая их мощность и расширяя предполагаемый круг применений за пределы военно-промышленного комплекса. В данной статье мы привели сравнительный анализ количества и качества отечественной ВТ на момент ее появления, основываясь на архивных документах. Прослежен процесс подготовки специалистов по обслуживанию новой техники, становление программирования. Анализируются конкурентные взаимоотношения ведомств, ответственных за развитие вычислительной техники и идеологическая ситуация, в которой создавались советские компьютеры. [1] Крайнева И.А., Пивоваров Н.Ю., Шилов В.В. Становление советской научно-технической политики в области  вычислительной техники  (конец 1940-х – середина 1950-х гг.) // Идеи и Идеалы, 2016, №3(29), т1 с. 118-135.

Статья посвящена проблемности отношений христианства с другими культурами как одной из ярких особенностей европейской цивилизации. Попытки понять это предпринимались на протяжении всей истории христианства. Необходимо учитывать постоянное проникновение в Европу с других континентов самых разнородных культур, которые вступали в экзистенциальный конфликт с этой религией. Одновременно есть смысл рассмотреть проблемные отношения христианства с собственно европейскими ментально-культурными композициями. Они естественно приходили в противоречие с христианством, сформировавшемся за пределами континента. Это особенно хорошо видно в период раннего христианства, когда оно было представлено в большей степени набором идей, чем суммой артефактов. К тому же христианство формировалось не за счет эволюции некоего изначального парадигмального знания, а в результате синтеза элементов почти всех известных тогда культур. В общих чертах рассматривается история взаимодействия христианства с европейскими культурными потоками, и некоторые формы и приемы его борьбы с ними. Особую роль в этой борьбе сыграла церковь, и христианизацию можно представить, как движение не столько религии, сколько церкви. Одновременно христианизация есть информационное завоевание нового пространства. Вместе с тем нужно учитывать роль этой религии в сохранении информационного единства Европы и борьбе с культурными интервенциями извне.

Статья посвящена поиску сокровенного смысла Библии и рождению традиции святоотеческой герменевтики и экзегетики в истории ранней христианской Церкви. В творениях раннехристианских апологетов фактически уже применялись пять основных способов экзегезы Священного Писания: буквально-исторический, нравственный, теоретический, типологический и аллегорический. Анализируется влияние Филона Александрийского, который, как показано, выделял две ступени богопознания – познание Бога из «сотворенных вещей» и восхождение ума к пониманию трансцендентности Божества. Климент Александрийский, в отличие от своего предшественника, не столько превращает библейский текст в философский трактат, сколько стремится трансформировать философские идеи в христианские, что, благодаря типологическому методу, ему удается. Целью настоящего исследования является раскрытие механизма взаимодействия двух теоретико-методологических традиций:  традиции апологии истин Божественного Откровения и традиции интерпретации текста Священного Писания, которая была систематизирована в Александрийской философско-богословской школе.

За любым каноном ценностей и за всяким поведенческим кодексом стоят образы человека. Они определяют не только стремления к достижению тех или иных общественных целей. В конечном счете всякое изменение этих образов приводит к революциям, радикально влияющим на развитие целых государств. В статье освещаются некоторые взаимосвязи и скрытые противоречия, таящиеся за Десятью заповедями Ветхого Завета, Нагорной проповедью Иисуса Христа, американской Декларацией независимости 1776г., связанной с ней французской конституцией 1791г. и, наконец, за Декларацией прав человека, принятой ООН в 1948г. Образ свободного и полноправного человека, отмеченного врожденным достоинством, находится в кричащем противоречии с тем, что представляет собой человечество, численность которого скоро достигнет десятимиллиардной отметки. Ограниченные возможности исчерпаемых ресурсов планеты Земля настоятельно требуют изменения наших традиционных представлений о человеке. Жизнь наших внуков будет определяться новым образом человека и тем, когда и как он будет выработан.

Статья посвящена исследованию языка архитектурных форм. Автор рассматривает язык архитектуры как искусственный язык, живущий по тем же законам синтаксиса и семантики как и естественный язык. В качестве особенности языка архитектуры обращено внимание на одновременность его восприятия, в отличие от линейности естественного языка, который воспринимается последовательно.  В статье рассматривается взаимозависимость динамики языка архитектурных форм от исторического периода его существования, социальной и политической структуры общества. Автор ставит акцент на том, что архитектура, ее язык выполняет функцию ориентации человека в пространстве и является одной из форм организации практической деятельности; именно архитектура – тот вид искусства, в котором сочетаются не только декоративная, и но и прежде всего прагматическая функции.