Идеи и Идеалы

За любым каноном ценностей и за всяким поведенческим кодексом стоят образы человека. Они определяют не только стремления к достижению тех или иных общественных целей. В конечном счете всякое изменение этих образов приводит к революциям, радикально влияющим на развитие целых государств. В статье освещаются некоторые взаимосвязи и скрытые противоречия, таящиеся за Десятью заповедями Ветхого Завета, Нагорной проповедью Иисуса Христа, американской Декларацией независимости 1776г., связанной с ней французской конституцией 1791г. и, наконец, за Декларацией прав человека, принятой ООН в 1948г. Образ свободного и полноправного человека, отмеченного врожденным достоинством, находится в кричащем противоречии с тем, что представляет собой человечество, численность которого скоро достигнет десятимиллиардной отметки. Ограниченные возможности исчерпаемых ресурсов планеты Земля настоятельно требуют изменения наших традиционных представлений о человеке. Жизнь наших внуков будет определяться новым образом человека и тем, когда и как он будет выработан.

   В статье рассматриваются проблемы десоциализации  и отчуждения личности в социальном пространстве.  Целью статьи является проведение социально-философского анализа условий возникновения  и этапов развития этих форм  и выявление типов и форм личностного отчуждения в обществе. В статье анализируется комплекс объективных и субъективных социальных условий, при которых происходит десоциализация  личности. Как отражение процессов социального отчуждения, выявляется буферная зона отчуждения. В результате процесса социального отчуждения происходит десоциализация личности, что приводит к самоотчуждению и ее аккультурации.

В статье рассматривается фундаментальная роль языка в общении с позиций аксиологического аспекта теории коммуникации. Целью работы является стрем-ление показать, что речь как воплощение языка есть ценность, т.е. продукт деятельности как поколений людей некоторой культуры в филогенезе, так и отдельного человека в онтогенезе. Язык представляет собой систему знаков. Он является средством человеческого общения и мыслительной деятельности, способом выражения самосознания личности, средством хранения и передачи информации. Языковое поведение связанно с историей и культурой человечества, с обществом в его актуальном бытии. Это процесс речевого  личностного или группового общения, который воплощается в поступки, действия людей, модусы их поведения, феномены сознания в формах мышления. Речь, безусловно, есть ценность. Стать образованным человеком, интересным собеседником, достойным любви партнером, заслуживающим уважения другом, профес-сионалом в своем деле – все это большая работа. Талант – это труд, гений – это труд и еще раз труд. Это закон аксиологии: достоинство человеческой личности определяется совокупными усилиями, общими и индивидуальными, затраченными на формирование этой личности и на самореализацию накопленного ею духовного богатства. Внутренний мир человека лишь в очень малой степени выражается внешне: в мимике лица, в глазах как зеркале души, в одежде и манере поведения. В главном своём содержании душа человека раскрывается в общении.

Статья посвящена проблемности отношений христианства с другими культурами как одной из ярких особенностей европейской цивилизации. Попытки понять это предпринимались на протяжении всей истории христианства. Необходимо учитывать постоянное проникновение в Европу с других континентов самых разнородных культур, которые вступали в экзистенциальный конфликт с этой религией. Одновременно есть смысл рассмотреть проблемные отношения христианства с собственно европейскими ментально-культурными композициями. Они естественно приходили в противоречие с христианством, сформировавшемся за пределами континента. Это особенно хорошо видно в период раннего христианства, когда оно было представлено в большей степени набором идей, чем суммой артефактов. К тому же христианство формировалось не за счет эволюции некоего изначального парадигмального знания, а в результате синтеза элементов почти всех известных тогда культур. В общих чертах рассматривается история взаимодействия христианства с европейскими культурными потоками, и некоторые формы и приемы его борьбы с ними. Особую роль в этой борьбе сыграла церковь, и христианизацию можно представить, как движение не столько религии, сколько церкви. Одновременно христианизация есть информационное завоевание нового пространства. Вместе с тем нужно учитывать роль этой религии в сохранении информационного единства Европы и борьбе с культурными интервенциями извне.

Статья посвящена поиску сокровенного смысла Библии и рождению традиции святоотеческой герменевтики и экзегетики в истории ранней христианской Церкви. В творениях раннехристианских апологетов фактически уже применялись пять основных способов экзегезы Священного Писания: буквально-исторический, нравственный, теоретический, типологический и аллегорический. Анализируется влияние Филона Александрийского, который, как показано, выделял две ступени богопознания – познание Бога из «сотворенных вещей» и восхождение ума к пониманию трансцендентности Божества. Климент Александрийский, в отличие от своего предшественника, не столько превращает библейский текст в философский трактат, сколько стремится трансформировать философские идеи в христианские, что, благодаря типологическому методу, ему удается. Целью настоящего исследования является раскрытие механизма взаимодействия двух теоретико-методологических традиций:  традиции апологии истин Божественного Откровения и традиции интерпретации текста Священного Писания, которая была систематизирована в Александрийской философско-богословской школе.

Участники круглого стола обсуждают несколько внутренне связанных между собой вопросов: как можно оценить отношения православной церкви и общества в России на современном этапе? Чем обусловлены препятствия для диалога между церковью и другими социальными группами в современной России? Нужен ли такой диалог современному российскому обществу и возможен ли он? Какова реальная и возможная роль научной интеллигенции в формировании нейтрального пространства для такого диалога? Участники ведут обсуждение в разных аспектах. Рассматривается история взаимоотношений церкви и общества, проблемы этих взаимоотношений на современном этапе, роль церкви в жизни современного российского общества, проблемы диалога между церковью и атеистами. Затронуты животрепещущие проблемы участия церкви в образовании и воспитании молодежи, вопросы влияния церкви на процессы культурного развития. Подняты острые вопросы борьбы православной церкви с религиозным экстремизмом, опасность влияния которого, особенно на молодежь, часто недооценивается. В конечном итоге возникает многомерная картина взаимоотношений между институтом церкви и гражданским обществом, представленным различными социальными группами.

Статья посвящена исследованию языка архитектурных форм. Автор рассматривает язык архитектуры как искусственный язык, живущий по тем же законам синтаксиса и семантики как и естественный язык. В качестве особенности языка архитектуры обращено внимание на одновременность его восприятия, в отличие от линейности естественного языка, который воспринимается последовательно.  В статье рассматривается взаимозависимость динамики языка архитектурных форм от исторического периода его существования, социальной и политической структуры общества. Автор ставит акцент на том, что архитектура, ее язык выполняет функцию ориентации человека в пространстве и является одной из форм организации практической деятельности; именно архитектура – тот вид искусства, в котором сочетаются не только декоративная, и но и прежде всего прагматическая функции.

В статье рассматривается меланхолия и ее спутники – «тоска и страх», которые играют важную роль в формировании личности. Попробуем понять меланхолию как состояние души, а не диагноз, который и влияют на мировосприятие человека, когда перед ним открыт целый ряд возможностей самореализации. Каждый исторический период имеет собственную эмоциональную окраску выражения чувств в состоянии меланхолии как одного индивида, так и общества в целом. Также в статье анализируется историческая проблематика возникновения, проявления, ощущения меланхолии, которая в одном периоде времени представляла собой уныние, в другом безысходное отчаяние, тоску, печаль, душевное горе, а в современном мире предстоит в виде «чумы двадцать первого века».

В статье дан анализ предпринятой Г.Д. Гачевым рефлексии генезиса философской мысли в его этнокультурной обусловленности. Исследовательский опыт Г.Д. Гачева интерпретируется как реализация методологической установки Московского логического кружка на реконструкцию генезиса знания и его построения на основе не формальной, а содержательно-генетической логики. Содержание и формы философской мысли Г.Д. Гачев рассматривает как вырастающие в лоне национальной культуры и сохраняющие присущие ей особенности. Поэтому можно говорить об этнокультурогенезе философии как процессе, который обладает инвариантными структурными моментами, которые необходимо и вариабельно реализуются в различных философских традициях и конкретных учениях. Наблюдения Г.Д. Гачева анализируются и систематизируются с позиций сравнительно-генетического метода, выявляющего отдельные моменты генезиса философии в кросскультурном сопоставлении. Новизна исследования заключается в анализе творческого наследия Г.Д. Гачева в контексте решения задачи разработки содержательно-генетической логики развития философского знания. Г.Д. Гачев выявил ключевые моменты генетики философской мысли, что позволяет заняться реконструкцией ее развития, а в перспективе и "генной инженерией", конструирующей философские концепции для удовлетворения актуальных философских потребностей целевых групп.

В статье реконструируется феноменологическая концепция имманентного времени как основания опыта сознания, выражающегося в воображении. Позиция Гуссерля сопоставляется с кантовской трактовкой времени как априорной формы продуктивного синтеза. Выявляются основные характеристики имманентного времени и воображения, интегрируемые в понятии горизонта сознания. Отмечаются перспективы данного подхода для развития современной онтологии и научной картины мира.