Идеи и Идеалы

Статья представляет собой размышления над концепцией разумного замысла вселенной, связи ее с развитием научных представлений о мире, а также о свободе воли и предопределенности. За основу в методологическом аспекте авторы взяли пять доказательств Бытия Божьего, которые в свое время были разработаны Фомой Аквинским: 1) от движения, 2) от производящей причины, 3) от необходимости, 4) от степени совершенства, 5) от целевой причины. Охарактеризовав каждое доказательство, авторы работы опровергают или доказывают каждое из них с точки зрения концепции предопределенности и Бытия Божьего. Полагаем, что доказательства Фомы Аквинского отчасти основаны на логике Аристотеля и, как мы считаем, на обыденных представлениях о мире. При этом существенно, что Аристотель является основоположником целого ряда наук, являющихся ключевыми в настоящее время.

Кроме того, авторы ссылаются на одного из величайших философов эпохи просвещения – Канта – в связи с его взглядами о целесообразности и эстетике как категории прекрасного и разумного. Затем авторы, опираясь на труды Канта о свободе воли и Бытии, размышляют о тезисах причинности. Анализируется связь онтологической случайности, квантовой физики и вопросов свободы выбора и предопределенности. В завершение работы авторы делают вывод о том, что свобода есть Бог, а Бог есть там, где присутствует выбор.

В статье различаются и анализируются два плана дискурсов о смерти, а также понимания космоса: естественный, независимый от человека и детерминирующий его жизнь, и приватный, так сказать искусственный, ориентированный на человека. Уже в работах Платона и дальше по всей истории можно реконструировать эти планы. В статье они демонстрируются на примере романа Александра Богданова «Инженер Мэнни». Автор показывает, что приватный план первоначально был самостоятельным; он формировался в Древнем мире на основе семиотических схем, которые изобретались как средства разрешения проблемных ситуаций, в том числе для осмысления смерти и космоса. Соответствующие схемы были понятны человеку, так как и созданы для его блага, что нетрудно объяснить, ведь именно человек изобретал схемы, которые позволяли ему понять происходящее и эффективно действовать. Другое дело современные научные объяснения Вселенной и смерти человека. Они часто описывают (моделируют) независимые от человека естественные процессы, которые с железной необходимостью заставляют его следовать этим процессам, но которые человек не может понять. Обособление приватного плана, утверждает автор, тоже не пошло на пользу человеку. Когда последний проигнорировал естественный план, реализуя в познании действительности только свои желания, полученная в результате реальность уподобилась содержанию его сознания без всякой коррекции со стороны опыта. Автор иллюстрирует это положение, анализируя одно юношеское воспоминание Карла Юнга. На основе различия указанных двух планов (приватного и независимого от человека) предлагается краткое осмысление естественных, гуманитарных и социальных наук, а также понимания смерти и Вселенной. Хотя Вселенная является физическим объектом, это еще и объект гуманитарных и социальных наук. Последнее может быть понято в том плане, что Вселенная представляет собой сверхсложный текст и месседж, которые нам еще предстоит понять, а также является определенной формой жизни, естественно, не биологической, природу которой опять же нужно понять и исследовать. В заключение статьи обсуждается кризис нашей цивилизации и возможный сценарий его разрешения.

Предметом исследования в данной статье является эпистемический патернализм, рассмотренный в ракурсе социальной эпистемологии. В качестве методологии исследования используются методы социально-философского познания (системный, функциональный, информационный и др.). В статье обосновывается идея, что эпистемический патернализм, несмотря на вариативные оценки, имеет объективные основы для существования и в той или иной форме воспроизводится в процессах познания, означая вмешательство со стороны акторов в процессы познания индивидов без их согласия, но с целью принести им благо. Вместе с тем во многих случаях эпистемический патернализм трудно отличить от патернализма вообще. Обосновывается, что должны выполняться определенные условия, позволяющие выделить эпистемический патернализм из общего патернализма. Но и в этом случае важно определить: кто реализует такое вмешательство, с какой целью и к каким результатам это приводит? Вариант эпистемического либертарианского патернализма представляется предпочтительным, хотя и он не смог избежать недостатков. Ставится вопрос: можно ли считать выбор, сделанный индивидом в процессе познания, исходя из заданных эпистемических условий, действительно свободным, а его самого – автономным субъектом познания? Такой вариант патернализма во многом соответствует концепции «подталкивания», в которой создание соответствующих условий «подталкивает» индивида к определенному выбору. При этом остаются нерешенными следующие проблемы: кто имеет право осуществлять это «подталкивание», как определить истинные цели подобного вмешательства и не допустить злонамеренных действий со стороны вмешивающихся и другие.

Предметом настоящей статьи является феномен границы между приватной и публичной сферами. Основой исследования выступает системный подход, позволяющий проанализировать и объединить отдельные аспекты изучаемого явления, а также методы логического и исторического анализа, герменевтический и логический методы. Соотношение публичной и приватной сфер является предметом рассмотрения целого ряда социальных и гуманитарных наук. Если публичная сфера принципиально прозрачна и открыта для всех, то приватность, напротив, коннотируется с темнотой, непрозрачностью, тайной. Человеку как социальному существу свойственна потребность и в публичном, и в приватном пространстве. Границы между публичным и приватным пространством могут быть как материальными (двери, стены), так и нематериальными (законы, традиции, общественные нормы). В потребности контролировать доступ к собственному телу, жилищу, информации о себе кроется желание иметь контроль над собственным физическим и социальным окружением, самостоятельно устанавливая дистанцию между собой и внешним миром. Отмечается, что границы приватности-публичности не статичны, они меняются в пространстве и времени. Социально сконструированные границы приватности формируются на основе существующих в обществе представлений о неприкосновенности личности. То, что человеку разрешается демонстрировать и видеть, подчинено общественным ожиданиям. Утверждается, что границы защищают право на приватность, связанное с тактичностью, добровольным отказом от вмешательства в личные дела другого человека. Соблюдение социальной дистанции конституирует личную свободу. Границы работают в обе стороны: защищают приватность персоны от вмешательства общества и государства, позволяя иметь собственную автономную жизнь, но также и защищают публичность от вторжения приватности. Депривация (лишение приватности), когда ничто не остается скрытым от взгляда общества, государства и других индивидов, унижает человеческое достоинство. В статье делается вывод, что наличие права на приватное пространство, умение отстаивать и защищать личные границы является необходимой предпосылкой свободы и автономии личности.

Философская антропология, возникавшая всякий раз в конкретной исторической действительности, стремилась создать универсальный образ человека, называя этот процесс раскрытием его сущности. Такую задачу решала русская философия, развивавшая в определенных исторических границах православную христианскую традицию. Современная философия, решающая названную задачу, не может оставлять без внимания основные философско-антропологические представления разных цивилизаций, прежде всего в восточной, западной и русской философии. Пространством их сопоставления и синтеза может стать смысловое понятийное поле социогенеза, открывающего универсальный подход к становлению человека как глобального культурно-биологического вида. Социогенетический подход открывает возможность сопоставить две основные сущностные модели человека, которые представлены версией самодостаточного индивида, сложившейся в европейском Просвещении, и версией соборного (общинного) человека, обсуждение которой было начато в русской философии XIX века. В контексте социогенеза основанием разграничения антропологических версий становится противопоставление индивидуалистического и общинного (соборного) принципов поведения. Конкретный синтез названных принципов в той или иной культурно-исторической модели предстает как разрешение противоречия между индивидуальной и видовой моделью поведения в рамках культурно-биологического вида «человек». В природном мире согласование индивидуального и видового поведения решается путем генетического наследования видового поведения, исключающего конфликт видового и индивидуального. Социогенетическая эволюция человека поставила задачу поиска видовых общечеловеческих принципов поведения, что усложнило решение задачи согласования видового и индивидуального. Сложность ситуации в том, что поведение человека направляется культурными программами в условиях социогенетического поиска видовой программы, способной обеспечить глобальную консолидацию человеческого вида. В этом контексте для философской антропологии необходима социогенетическая опора, и обращение к ней может быть названо «социогенетическом поворотом» в философской антропологии.

Актуальность темы обусловлена постановкой вопросов, связанных с состоянием современной социальной реальности, присутствием в ней риска в качестве одной из существенных характеристик. Отказавшись от прошлого механизма развития – традиции как устойчивой основы, современное общество приобрело специфику безосновности безостановочного перемещения – перехода, который не соотносится с движением от одного этапа к другому, более стабильному, но являет собой непрерывность процессуальности. Это принципиально новая онтология реальности, в условиях которой постоянство ее движения, неустойчивость создают ситуацию, когда, как говорит У. Бек, в быстроте изменений происходит «крах научно-технической и правовой рациональности» [3, с. 167], традиционно использующейся в качестве метода устройства общественного порядка.

В статье актуализируется платоновская категория metaxy («Тимей») как характеристика динамики бытия, его постоянной «промежуточности» между «прошлым» и «будущим» при устранении устойчивого «настоящего». Современная социальная реальность – это метаксю, переход в его бесконечности осуществления, следствием которого являются риск и страх упасть в бездну безосновности. Риск – специфическая характеристика социального движения в непрерывности перехода, когда теряется стабильность настоящего, а горизонт будущего в традиционной логике не просматривается, что вызывает экзистенциальный страх, постоянно сопровождающий человека.

«Общество риска» (У. Бек) затребовало новое рациональное «устроение» (Э. Гидденс) и релевантную методологию его выстраивания. Статья посвящена проблеме поисков этой методологии. В качестве таковой предлагается рациональность формирующегося сегодня нового направления в философии – экософии, актуализирующего целостный взгляд на мир, выстраивающегося на категории «жизнь» в единстве ее проявлений в природе и культуре. Проблема решает противоречие: с одной стороны, риск связывается с ростом науки, за которой исторически закрепилась гуманистическая коннотация, с другой – ее воплощения, реализуясь сегодня в высоких технологиях, оказалось, обращаются против человека. Противоречие инициирует риск. Цель статьи – обосновать рациональность экософского содержания как методологию исследования современной рисковой социальной онтологии, вызванную научными технологиями, аргументировать их влияние на здоровье человека и показать возможности медицины в решении этой проблемы.

В аналитическом обзоре рассмотрены наиболее значительные публикации российских исследователей, посвященные Шанкаре (VII–VIII вв.), выходившие с 2000 года. Материал структурирован по фамилиям авторов, а их работы оцениваются по вкладу, внесенному в российское шанкароведение, критерием которого служат авторские переводы текстов Шанкары с санскрита на русский язык и их концептуальные интерпретации.

«Визитной карточкой» работ В.К. Шохина стало подключение в них дискурса Шанкары к обсуждению актуальных проблем философской индологии, теоретической философии и религиоведения. В обзоре рассмотрены монография «Стратификация реальности в онтологии адвайта-веданты» и ряд статей, эксплицируются методы, посредством которых Шанкара «вписывается» в историю мировой философии.

В публикациях С.Л. Бурмистрова тексты Шанкары также используются не только для решения специальных историко-философских проблем, но и для решения актуальных проблем философии. В статье «Понятие сознания в философии Шанкары» делается совершенно обоснованный вывод об определяющей роли Шанкары в формировании ведантистской концепции сознания. В статье «Религиозное сознание в классической адвайта-веданте» шанкаровские интерпретации Атмана помещаются в контекст современных дискуссий о формах религиозного сознания.

1 Публикация подготовлена в ходе проведения исследования (проект № 21-04-033) в рамках программы «Научный фонд Национального исследовательского университета “Высшая школа экономики” (НИУ ВШЭ)» в 2021 г.

Публикация Н.В. Исаевой «Учение Шанкары – Брахман как взгляд и хвост…» содержит интересный материал, способствующий пониманию Шанкарой Брахмана как «исполненного блаженства» (анандамайя) и оцениванию значения идей философа в разработке концепций веданты. 

В статье В.Г. Лысенко «Сон и сновидение как состояния сознания…», выстроенной как «медленное чтение текста», рассмотрены две версии топологии сознания у Шанкары, обнаруживающие использование ве дантистом неоднозначной терминологии, приводящей к различным моделям сознания.

Ю.В. Предтеченская в своей статье «Определениe Брахмана в Упанишадах: апофатический и катафатический подходы…» привлекает комментарий Шанкары к решению религиоведческой проблемы противопоставления апофатического и катафатического подходов к определению Абсолюта.

Книга Р.В. Псху «“Ведартхасамграха” Рамануджи и становление вишишта-адвайта-веданты» привносит новую информацию о влиянии идей Шанкары на становление названного течения веданты не как основополагающих и творчески развиваемых, но как стимулирующих критику и антитезы. В ней читатель может найти также полезную информацию по истории мирового шанкароведения.

Статья посвящена истории становления концепций веротерпимости, свободы совести и слова в политической философии раннего Нового времени. Интенсивное развитие представлений о свободе совести является одной из специфических черт интеллектуальной истории эпохи, находящейся на рубеже средневековья и модерна. Осмысление ценности свободы духовной и интеллектуальной жизни происходило в условиях реформационного и контрреформационного движений с их взаимными и внутренними противоречиями. Оно развивалось одновременно как в области политико-идеологических дискуссий, так и в пространстве мировоззренческой и метамировоззренческой рефлексии по поводу оснований духовной самостоятельности человека. Развитие взглядов на рассматриваемые в статье концепты происходило одновременно в нескольких направлениях. Обсуждение каждого из них было связано с конкуренцией разнонаправленных (и взаимоисключающих) теоретических парадигм. Исторически идея свободы совести возникает в сфере идеологического сознания в качестве инструмента для обоснования права реформационного движения на самостоятельное осмысление основ христианской веры. Инструменталистский подход к свободе совести не предполагал ее рассмотрения в качестве одного из принципов духовной жизни в целом: свобода совести должна была обеспечивать торжество одной, единственно верной версии религии, которая в противном случае могла быть подавлена сторонниками лжеучений. В рамках этой парадигмы находятся взгляды теоретиков, принадлежавших к магистральным направлениям реформационного движения, таких как Т. Беза, П.М. Вермильи, Т. Гудвин и другие, и контрреформационного (Ф. Суарес, М. Бекан и др.). Взгляд на свободу совести как основу духовной жизни возникает в ходе деятельности маргинальных для Реформации фигур, таких как С. Кастеллио, Р. Браун, Р. Уильямс. Эти же деятели выступают против другой традиции, сложившейся еще в начале Реформации. Они отказываются от понимания веротерпимости и свободы совести как преимущественно коллективных практик и придают им индивидуалистическую трактовку. Высшей точкой дискуссии между этими линиями развития идеи свободы совести становится творчество Дж. Мильтона и Т. Гоббса, обосновавших ее секулярное, внеконфессиональное понимание. Выработанные Мильтоном и Гоббсом подходы к интерпретации свободы мысли и свободы слова стали отправной точкой в развитии традиций социально-философской мысли эпохи Просвещения.

Христианское мировоззрение позднего Средневековья было довольно разнообразным, но в то же время крайне противоречивым. На севере Франции, во Фландрии и немецких городах в долине Рейна возникали различные духовные течения и верования, во многом определившие духовный климат средневековой Европы. Одним из таких духовных течений было движение бегинок, которое подверглось осуждению католической церковью, как и многие другие религиозные секты в этот период европейской истории. До сих пор остаются недостаточно ясными причины преследования представительниц женских полумонашеских общин. С одной стороны, нам известно, что осуждение бегинок непосредственно связано с их социальной деятельностью, поскольку они создавали серьезную конкуренцию католической церкви. Но с другой стороны, ограничиваясь исключительно социальными причинами, мы упускаем из виду тот факт, что движение бегинок в значительной степени было мистическим, и многие представительницы женских общин переживали крайне интенсивные экстраординарные чувства. Поэтому, обращаясь к проблеме осуждения бегинок, мы обнаруживаем, что корень этих преследований заключался в их переосмыслении религиозного экстаза, что уже в последующем определило их социальную деятельность. Для обоснования данной позиции мы подробно рассматриваем представление о любовно-мистическом познании у двух наиболее влиятельных бегинок – Хадевейх Брабантской и Мехтильды Магдебургской. Мы видим, что бегинки не только выражают свой экстраординарный опыт, но они также теоретически его переосмысляют. Бегинки отказываются от представления о любовно-мистическом познании как о пассивном процессе восприятия Бога. Вместо этого они обращаются к активной, деятельной любви и обосновывают необходимость отказа от бездеятельной жизни. Это позволяет им преодолеть пропасть между Богом и человеком, а также выйти за пределы своего собственного женского тела, обремененного средневековыми патриархальными нормами. Бегинки, таким образом, меняют само отношение между женщиной и миром, тем самым наделяя его большей автономностью по отношению к средневековому обществу и божественной реальности.

Современная философия сознания сосредоточена на таких аспектах сознания, как восприятие, переработка информации, квалиа (также имеющие место в восприятии). При этом недостаточное внимание уделяется таким сознательным действиям субъекта, как принятие решений и действие. Однако действие требует не меньше сознания, чем восприятие. Действием занимается не столько философия сознания, сколько философия субъекта. В статье проводится связь между философией сознания и философией субъекта через понятия свободы и самоотношения. Субъект сущностно свободен, поскольку он принимает решения. Даже если его решения детерминированы его биологическим устройством или его историей, он преобразовывает прошлые детерминации в будущие, и всё равно процесс принятия решений происходит, так что некоторая свобода имеется. Что касается сознания, то оно также связано со свободой, поскольку его свет зажигается в тех же ситуациях принятия решения. Есть особая группа решений, связанных с отношениями субъекта. В статье рассматриваются отношения к миру, к себе, к Другим, к трансценденции. В отношении к миру субъект может проявить свою свободу через самоограничение, отказ от власти, основываясь на хайдеггеровской максиме «допущения бытия сущего». К Другим он может построить свое отношение в этической парадигме, например согласно учению Левинаса. Трансценденция может быть дана в виде взгляда на себя со стороны. Выделяется особая группа действий субъекта – самоотношение и самовоздействие. В области сознания это самосознание. Субъект может модифицировать собственные отношения, опираясь на трансцендентную точку, которую он сам полагает. Это также имеет отношения к выбору ценностей. Рассматривается религиозное отношение к собственной душе и учение Хайдеггера о трансценденции. Самовоздействие – в высшей степени свободное действие субъекта, благодаря которому он строит самого себя.