Содержание

От редактора

Философия: традиции и современность

Греческие мистериальные культы. Часть I: Святилище Великих богов на о. Самофракия и мистерии Кабиров
Афонасин Е.В.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-11-40
УДК: 091
Аннотация:

В статье мы сначала, на примере Элевсина, кратко рассматриваем вопрос о происхождении античных мистериальных практик, а также касаемся проблемы эволюции религиозных представлений греков с архаических времен до Классического периода. Нередко критерием, позволяющим из разнообразных античных культов выделить те, которые обычно называют мистериальными, считается наличие или отсутствие экстраординарного переживания. Другим критерием, разумеется, служит закрытость, посвятительный характер этих культов. Именно о них идет речь в настоящей работе, начиная с исторически наиболее древних. Основная часть статьи посвящена подробному изучению самофракийских мистерий и таинств Кабиров, прежде всего в Фивах и на о. Лемнос. Литературные и эпиграфические данные в статье рассматриваются в свете археологических находок. Мы видим, что древний культ Кабиров, как и представления о Великих богах Самофракии, со временем претерпели существенные изменения, прежде всего, как представляется, под влиянием Элевсина. Носили ли самофракийские мистерии и мистерии Кабиров «спасительный» характер, и не только в смысле спасения на море или от врагов при помощи чудесного оружия или иноземной магии? Очевидно, что, примерно со времен Платона, а, возможно, и несколько ранее, мистериальные культы, прежде всего элевсинский и орфический, сопровождаются определенной эсхатологией и осмысливаются в философском ключе. Это, конечно, не означает, что люди перестают обращаться к богам с «обычными» просьбами о помощи и, проходя через посвящение в мистерии, непременно стремятся приобрести лишь особый «мистериальный» опыт или же обеспечить себе привилегированное место в ином мире, картина которого как раз в это время существенно трансформируется. Такова первая часть работы, публикуемая в этом выпуске журнала. Во второй части исследования мы продолжим рассказ о «малых мистериях» древности, таких как тайные ритуалы корибантов, Анданские мистерии в Мессении и культ Артемиды в Эфесе, с тем чтобы в третьей части перейти к позднеантичным практикам, таким как мистерии Изиды и Митры, что, как мы надеемся, приблизит нас к теоретическому обобщению, трактующему природу и смысл античных мистерий.

Истину ты говорил и о всем рассуждал справедливо. (понятия правды и справедливости от Гомера до орфиков)
Донских О.А.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-41-55
УДК: 130.2; 291.37
Аннотация:

В «осевое время» представление о порядке начинает осмысливаться в формирующихся формах индивидуального творчества – лирической поэзии, философии и мистериях. Если понятия порядка, правды и справедливости до этого времени понимались только в конкретных контекстах, то по мере движения к индивидуальному сознанию меняется характер референции, и эти же понятия начинают взаимодействовать независимо от контекста. Еще в индоевропейском единстве фигурировали идеи порядка и борьбы двух начал, воплощавшихся в разных формах. Идея порядка представлена ведийским ṛta, иранским arta и греческим dike. Интересно, что определенные идеи, выражаемые рядом слов, в конечном итоге могут оказаться представленными набором понятий, в который эти слова уже не входят. Если говорить конкретно о греческом, то dike начинает соотноситься с themis, где первое слово относится к межсемейному, а второе – к семейному праву. Но в «осевое время» themis ограничивается общинным уровнем, а dike выходит на космический уровень и оказывается справедливостью – мировым порядком. И, парадоксально, благодаря этому она оказывается и помещенной в каждой отдельной душе. Эта истина открывается в состоянии неистовства мистам, молящимся и поэтам. Свою роль здесь играет идея метемпсихоза. Возникает неизвестное ранее состояние индивидуальной ответственности. В статье рассматривается ситуация, в соответствии с которой формирование абстрактных понятий идет путем постепенного формирования семантического поля, на котором значения слов начинают все более определенно различаться. Осмысление соответствующих образов и понятий на индивидуальном уровне ведет к формированию системы философских категорий. Связь понятийной системы и ориентации на индивидуальную справедливость определяется, в частности, развитием мистериальных культов.

Критика религии в философии софистов
Бровкин В.В.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-56-69
УДК: 1 (091)
Аннотация:

В статье рассматривается вопрос о социально-исторических условиях формирования критики религии в философии софистов. Показано, что в религиозной критике софистов существовало два направления. Первое направление было связано с религиозным агностицизмом. Протагор отстаивал представление о непостижимости богов. Высказывания Горгия и Ксениада способствовали усилению религиозного скептицизма. Второе направление было связано с разработкой теорий происхождения религии. Теория Продика об обожествлении древними людьми полезных вещей явилась одной из первых попыток рационального объяснения происхождения религии. Представление Крития об изобретении религии в целях поддержания общественного порядка бросало вызов всему религиозному сознанию греков. Теории Продика и Крития способствовали развитию античного атеизма. Установлено, что в вопросе об отношении к религии софисты придерживались двойственной позиции. С одной стороны, софисты не стремились ослаблять религиозные установления. Они признавали ценность религии, поскольку считали ее одним из благ цивилизации. По мнению софистов, религия играет важную роль в жизни общества, поддерживая моральные нормы, законы и порядок. С другой стороны, представления софистов о религии отличались критическим характером. Представления софистов о богах представляли серьезную опасность для религиозного сознания. Они вели к сомнению в существовании богов и к ослаблению религиозных представлений. Установлено, что в формировании религиозной критики софистов ключевую роль сыграла Пелопоннесская война. Разрушительный характер Пелопоннесской войны привел к упадку моральных и религиозных норм. Чума в Афинах, случаи геноцида, торжество грубой силы и беззакония способствовали росту недоверия к общественным установлениям и разочарованию в религии. Всё это создавало благоприятные условия для развития в философии софистов морально-этического релятивизма и религиозного скептицизма.

Неуловимый Гермес: к вопросу об идентификации Гермеса и Тота и мистериальном характере герметизма
Золотухина А.И.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-70-82
УДК: 1 (091)
Аннотация:

В статье рассматривается история отождествления греческого Гермеса и египетского Тота, приведшая к появлению фигуры Гермеса Трисмегиста, основателя герметизма. Проникновение в сложный генезис этой фигуры связано с решением важного для оценки явления герметизма вопроса: какое значение в герметизме придавалось мистериальной составляющей? Проблема обусловлена структурой самого Герметического корпуса, состоящего из философских текстов греческого происхождения и эзотерических текстов, восходящих к египетской традиции. История герметизма представлена в статье как история взаимовлияния Древнего Египта и Древней Греции. Прослеживается связь пифагореизма, Гермеса и египетских мистерий через фигуру Пифагора. Через Платона, дающего оригинальный взгляд на Гермеса и Тота, осуществляется переход к эллинистическому Египту, где произошло отождествление этих двух божеств – и далее к первым свидетельствам о Гермесе Трисмегисте. Ставится вопрос о предпосылках такого отождествления: рассматриваются основные тождественные на первый взгляд функции Гермеса и Тота: функции психопомпа и повелителя слова. В первом случае обращается внимание на уникальную для греческого Гермеса функцию управления памятью, во втором – разводятся сферы устного слова и записанного текста, связанного с магическими египетскими практиками. Немаловажно развитие Гермеса от бога к даймону и, наконец, к человеку (свидетельства Платона и позднейшая герметическая мифология): это обеспечило Гермесу возможность стать центральной фигурой и проводником мистического учения, подобно Орфею. Греческий культ Гермеса сравнивается с египетским, на основании чего устанавливаются элементы обеих традиций в синкретическом феномене Трисмегиста. Приводятся свидетельства о ритуальной стороне египетского культа Гермеса. Делается вывод о необходимых этапах, которые должно было пройти представление о Трисмегисте для формирования герметизма как трансцендентной философско-эзотерической системы.

Компаративный анализ философии дзэн: Риндзай и Сото
Новикова О.С.,  Родичева И.С.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-83-97
УДК: 1(091) 294.3
Аннотация:

Компаративному анализу подвергаются практические методы изучения дзэн, известные как «чистый дзадзэн» и «метод коана» буддийских школ Риндзай и Сото. В данном исследовании акцентируется внимание на постижении философии дзэн, а также анализируются базовые установки, касающиеся ее отличия от старых буддийских школ Японии: на первом месте практическая деятельность, внутреннее совершенствование, равнодушное отношению к смерти, а также новые эстетические нормы и идеалы. Простота, отсутствие всяких авторитетов, отсутствие ритуалов и антиинтелектуализм соответствовали духу эпохи, когда рушились некогда незыблемые моральные ценности. Сравнивая две буддийские школы, авторы статьи отмечают, что отличительная черта Сото, основанной в Японии Догэном, – абсолютная погруженность в медитативную практику, «молчаливое озарение дзэн» (яп. 黙想 мокусо), которая обозначает путь к просветлению через сидячую медитацию. При этом делается акцент на том, что это сложный и не быстрый процесс прохождения определенных стадий в постижении учения. Риндзай-дзэн в Японии больше всего ассоциируется с обучением через работу с коанами, и исток этой практики относится к мастеру Линьцзи времён династии Сун, Дайэ Соко, который собрал и расположил все основные коаны в определенном порядке для удобства пользования. Но сама практика постижения учения отличается своими довольно резкими и жестокими методами, поскольку учителя считали необходимым вырвать ученика из повседневности, что быстрее всего было сделать ударом или окриком. Именно такая философская практика Риндзай-дзэн была распространена в Японии Эйсаем.

В результате исследования авторы пришли к выводу, что мастера школы Риндзай провозглашают важность «внезапного просветления», а мастера школы Сото учат следовать пути «последовательного просветления», и тем самым Сото и Риндзай становятся школами дзэн, использующими противоположные способы для достижения озарения.

Генезис юродства в византийской традиции
Шарабарина Е.А.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-98-119
УДК: 291.4+291.6 Генезис юродства в византийской традиции
Аннотация:

В данной статье была предпринята попытка предварительного религиоведческого анализа феномена юродства с позиции современной методологии голландского исследователя Ж. Ваарденбурга. Было отмечено, что ранее в отечественной науке о религии данный феномен практически не становился самостоятельным объектом изучения. Систематическая концепция Ж. Ваарденбурга предполагает последовательное рассмотрение религиозного факта с позиции четырех равных по значимости подходов: исторического, сравнительного, контекстуального и герменевтического. Сбор и первичный анализ эмпирических данных является необходимым и предварительным условием полноценного изучения феномена юродства. Юродство возникает в византийском обществе и воспринимается современниками неоднозначно. В статье указываются источники возникновения феномена юродства в византийской традиции: античный кинизм в лице Диогена Лаэртского, исцеленные бесноватые, проводящие большое количество времени рядом с храмами, ветхозаветные пророки. Рассмотрен исторический процесс постепенного выделения юродства в качестве самостоятельного чина святости. Его библейским обоснованием являются множественные указания на страницах Евангелий на безумие мира и мудрость немудрствующих. О том, что юродство было известно культуре ромеев, говорит факт распространения феномена лжеюродства, с которым пыталась бороться официальная Церковь. Причиной появления юродства в Византии можно назвать угасание духовной жизни после ее подъема в первые века распространения христианства. Традиция почитания неординарных подвижников, в том числе в иконографии, устанавливалась медленно. Только в конце VIII в. данный процесс стал набирать обороты, что связано с утверждением на Седьмом Вселенском Соборе почитания святых в качестве необходимого элемента христианской догматики. В византийской Церкви к лику святых было причислено шесть юродивых. Несмотря на их небольшое число, житийная литература христианских подвижников первых веков часто предлагает примеры эпизодического юродства. Феномен юродства нашел свое полноценное развитие на русской почве, став неотъемлемой частью русской культуры. В рамках систематического исследования данного феномена предполагается его дальнейшее эмпирическое изучение как объективного религиозного факта.

Философия науки и образования

Критическое мышление в системе высшего образования за рубежом
Барбашина Э.В.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-120-136
УДК: 165.6; 165.8; 165.9
Аннотация:

В статье определены особенности понимания критического мышления и особенности его формирования. Необходимость его формирования определяется требованиями рынка труда, запросом на новый тип «знаниевого» работника, а также критериями и целями обучения в высшей школе. Успешное формирование критического мышления предполагает конкретизацию его понимания, выделение основных характеристик.

Определены основные линии понимания критического мышления: критическое мышление в широком и узком смыслах; критическое мышление в соответствии с «рубежными» публикациями; критическое мышление в зависимости от профессиональной области изучения и применения. На основе критического анализа англоязычной литературы, в том числе статей-обзоров, определены и систематизированы основные подходы к пониманию критического мышления: философский, психологический, педагогический, медийные. Выявлены особенности каждого из подходов. Философский подход ориентирован на доминирование логический составляющей критического мышления. В его рамках рассматривается идеальный образ критического мыслителя. Соответственно, не учитываются конкретные обстоятельства решения проблемы, суть проблемы, участники. Психологический подход концентрируется на выявлении конкретных операций критического мышления. В нем учитываются обстоятельства, поведение, участники, мотивы и т.д. Педагогический подход основывается на эмпирических данных. Он направлен на решение вопросов, связанных с определением конкретных методов обучения критическому мышлению и способов проверки результатов. В последние десятилетия активно развивается медийный подход к пониманию и развитию критического мышления, акцентирующий такую составляющую критического мышления, как работа с информацией. Определено, что оптимальным вариантом понимания критического мышления являются так называемые компромиссные варианты, в том числе «дельфийский доклад». Он объединяет когнитивные навыки и диспозиции. К первым относятся интерпретация, анализирование, оценивание, вывод, объяснение, саморефлексия и самопроверка, ко вторым – стремление к истине, открытость мышления, аналитичность, системность.

Цифровизация высшего образования: возможности и риски
Семенов Е.В.,  Соколов Д.В.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-137-153
УДК: 37.014
Аннотация:

Цифровизация высшего образования является объективно необходимым процессом, вызванным потребностями рынка в специалистах с цифровыми компетенциями и поддержкой государства. Цифровизация высшего образования одновременно открывает новые возможности и создает новые риски. Возможности связаны с большей доступностью и гибкостью образования, а также его интеграцией в глобальное образовательное пространство. Риски связаны с конъюнктурной ориентацией на сиюминутные запросы рынка, снижением содержательности и фундаментальности образования, фрагментацией знаний и заменой полноценной социализации простой подготовкой рабочей силы. Цифровой университет с его ориентацией на индивидуальные образовательные траектории и дистанционным обучением предполагает «проектное» мышление и индивидуальную работу студента, в значительной степени самостоятельно выстраивающего свою учебную программу, что может превышать его реальные возможности. Насущной задачей становится поиск сбалансированной образовательной модели, сочетающей целостный подход к получению знаний с модульной структурой, допускающей высокую степень автономии студентов в выборе курсов, направлений и специализаций. Расширение доступных студентам возможностей должно сопровождаться их встраиванием в единую концепцию высшего образования. В статье предлагаются контуры подобной модели построения университета. Для России, где цифровизация идет достаточно высокими темпами, поиск оптимальной стратегии развития цифровых университетов в разных регионах является сложной задачей, требующей не только финансовых вливаний, но и прежде всего управленческой гибкости на разных уровнях.

Культурные трансформации цифровой эпохи в контексте объектно-ориентированной онтологии
Моргунов Г.В.,  Хандогин Р.В.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-154-170
УДК: 130.2
Аннотация:

В статье представлены основные тенденции развития и доминирующие факторы трансформации культурного пространства на современном этапе развития цифрового общества, которое сопровождается перманентным кризисом всех сфер общественной жизни.  Предмет исследования рассматривается в контексте объектно-ориентированной онтологии в ракурсе осмысления феномена информационной культуры, которая, имплементируя к пространству культуры настоящего, стимулирует его глобализацию и гетерогенность, формируя территорию «киберпространства», в свою очередь, детерминирующего разнополярные векторы динамики культурных преобразований, как гуманистических, так и социально опасных. Авторы интерпретируют проблемы трансформаций и рисков становления культурного пространства информационного общества как дилемму технологий (регулятивов) и ценностных смыслов создания культуры в качестве реальности бытия человека. В работе отмечается положение объектно-ориентированной философии и спекулятивного реализма в проблемном поле философской мысли и в теоретическом осмыслении социокультурных аспектов современного цифрового пространства. Также в статье уделяется внимание фиксации и осмыслению реальных и чувственных объектов как симулякров, оснований и порождений симуляции в цифровом и нецифровом культурном пространстве и приложениях определенных социальных практик. Культурное пространство в условиях стремительного развития общества информационных технологий кардинально меняет свои аксиологические, когнитивные и регулятивные координаты. В заключении систематизируются рассмотренные в работе весомые факторы культурных трансформаций, связанных объектно-ориентированным осмыслением новых вариативных возможностей информационно-коммуникативных технологий в цифровом обществе: интерактивность сетей, виртуализация реальности, онтологизация и объективизация медиальных конструирований образа мира, «кибер-перформатизация» социума, доминирование цифровой массовой культуры, а также вызовы человеку, новые формы отчуждения, проявляющиеся в локации «интерактивной инфосферы» культурного пространства.

Нравственная среда научного управления
Сидоров Л.Г.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-171-189
УДК: 101.1
Аннотация:

В статье рассматривается философская проблема формирования нравственной среды научного управления. Критикуется абсолютизация технократического, бюрократического подхода к научному управлению. Вводятся понятия «нравственная среда научного управления», «инспиративное управление». Нравственная среда научного управления изучается на основе диалектического, синергетического методов. В историко-философском контексте рассматриваются представления о высших ценностях как духовной основе научного управления. На основе концепции психоэнергетики А.А. Богданова, СМД-методологии Г.П. Щедровицкого, идей экзистенциального менеджмента И. Нонака, просвещенного управления А. Маслоу обосновывается необходимость целенаправленного формирования нравственной среды научного управления в процессе коммуникации в системе «человек – общество – организация». Отмечается, что инспиративное управление как вдохновление высшими смыслами в процессе коммуникации формирует нравственную среду научного управления. Нравственная среда научного управления – метасистема, создающая условия прогрессивного развития общества на основе нравственного совершенствования человека, развития его возможностей. Нравственная среда научного управления ориентирует ученого на стремление к истине, трудовой смысл жизни, на профессиональное совершенствование, гражданскую активность. Формируется команда единомышленников, коллективный субъект научного управления – обучающаяся организация. Осуществляется разработка прикладных технологий, проникнутых пафосом нравственного чувства. Нравственная среда научного управления способствует популяризации научного знания. Автор приходит к выводу, что основой нравственной среды научного управления является социальный идеализированный проект, который включает в себя рациональные и иррациональные элементы философии, науки, религии, искусства, идеологии. Современный социальный идеализированный проект основан на меритократическом проекте общества знаний, нравственном идеале человека – профессионала и гражданина. Нравственная среда научного управления, включающая в себя символические медиа коммуникации знаний, такие как истина, общее благо, знания, создает основу успешного научного управления. При отсутствии единой нравственной среды научного управления мировое сообщество превращается в объект управления нелегитимных структур глобального общества. Нравственная среда научного управления обеспечивает безопасность современного общества.

География рациональности

Цифра/число в китайской традиции и «наивной» картине мира китайцев
Рубец М.В.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-191-214
УДК: 165.9
Аннотация:

Предметом статьи является числовая культура Китая, значение чисел в традиционной и современной культуре Китая. Исследуя вопросы, связанные с межкультурной философией, необходимо помнить и о конкретных носителях той или иной традиционной философии здесь и сейчас – людях, выросших в конкретной культурно-исторической среде, впитавших определенные культурно-философские и мировоззренческие установки, проявляющиеся в повседневных бытовых традициях и взглядах. Один из важнейших элементов бытовых традиций китайцев – это цифры/числа, которые, помимо их деления на чет/нечет (инь/ян), имеют свой символический смысл, проявляющийся в обычаях, праздниках, подарках, интерьере и т.д. Исследование данных явлений и их культурно-философских корней позволит сформировать более широкий угол зрения на китайскую рациональность. Были исследованы материалы, касающиеся традиционного осмысления чисел, связанного с квадратом Ло шу, в частности, выражение в числе представлений о мироздании. Также с точки зрения понимания символики чисел рассмотрены некоторые особенности китайской традиционной архитектуры, приметы и некоторые детали повседневной жизни, связанные с числами, а также народные праздники и важные даты, возникшие в связи с обыденным и традиционным восприятием чисел. Предпринята попытка найти и проследить их внутрикультурные мировоззренческие и языковые коннотации. Показано, что традиционное «числовое» мировосприятие все еще проявляется в сферах, касающихся характерных для китайской культуры аспектов: быта, обустройства пространства (в том числе практика фэншуй), традиционной медицины и т.д. Отмечено, что вера китайцев в магию чисел по-прежнему достаточно сильна. В некоторых случаях произошла социализация древних текстов, и мы видим, как традиции цементируют социальное пространство. Можно сделать вывод, что современное бытовое понимание чисел у китайцев, на котором базируются современные приметы и обычаи, тесно связано с эмоциональным восприятием, ассоциативным мышлением, как особым видом рациональности, которую можно охарактеризовать как рациональность повседневности.

Неочевидная очевидность. От загадки авторства к прояснению смысла
Бургете Аяла М.Р.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-215-235
УДК: 141.2
Аннотация:

Статья посвящена конкретной исторической «загадке» – авторству работы «Новая философия природы человека, не известная и не достигнутая великими древними философами, которая улучшает жизнь и здоровье человека. Составленная доньей Оливой Сабуко». изданной в 1587 г. в Мадриде. Под этим именем она стала известна, и неоднократно переиздавалась. Новаторская идея работы, громко заявленная автором уже в названии, состояла в утверждении того, что «человек, поняв свою природу, сможет узнать естественные причины, по которым он живет и умирает, или болеет, и сможет избежать ранней или мучительной смерти и жить счастливо, пока не достигнет естественной, проходящей без боли смерти от старости». Предложенное Сабуко физиологическое обоснование зависимости здоровья человека от чувств, эмоций и страстей коррелирует с методологическим направлением современной медицины, ориентированном на психосоматику. Удивительным и сомнительным представлялся факт того, что создателем подобного сочинения выступила женщина. В 1903 г. были найдены и обнародованы архивные документы, согласно которым автором является не Олива Сабуко, а ее отец – Мигель Сабуко. Казалось бы, все встало на свои места! Тем не менее, уже более ста лет продолжается спор об авторской принадлежности этого сочинения. Постараемся показать, как решение загадки, связанной с вопросом об установлении авторства одной конкретной книги, ведет с внешнего, архивно-документально-исторического уровня к внутреннему смысло-содержательному анализу текста. Иной ракурс и соотнесение с реконструированной культурно-временной реальностью не только позволяют по-новому решить вопрос о его создателе, но и дают материал для серьезных выводов и обобщений философского характера. «Разгадывание» и возвращение в историко-философский и историко-научный оборот идей и открытий многих забытых мыслителей поможет в развенчании некоторых «очевидных», привычных истин и фактов, превратившихся в предрассудки научного и массового сознания.

Этика

Человек должен принадлежать самому себе (интервью с Павлом Дмитриевичем Тищенко)
Тищенко П.Д.
DOI: 10.17212/2075-0862-2022-14.4.1-236-256
УДК: 17.021.2
Аннотация:

В интервью обсуждается ряд важнейших проблем, связанных с теми социальными и технологическими трансформациями, которые радикально меняют осознание человеком своего места в государстве и среди других людей, и которые определили необходимость такого направления мысли и действия, как биоэтика. Обсуждение начинается с проблемы справедливой доступности медицинской помощи, которая оказывается связанной с положением человека, которое он занимал в советское время, когда фактически его физическое тело принадлежало государству. Государству же принадлежала и его субъектность, а его ценности и интересы представлял врач. Моральной формулой его действий выступал врачебный патернализм, представленный доктриной медицинской деонтологии. Задача настоящего времени для каждого – формирование самостоятельности, способности реализовать себя. Субъектность формируется как ответ на требования, предъявляемые различными биомедицинскими и биоэтическими практиками. Сердцевина этой субъектности схватывается понятием автономии, а формой практической ее реализации является правило добровольного информированного согласия. Эти вопросы упираются в проблему достоинства, которая, в свою очередь, глубинно связана с привычной моделью «другого», когда врач, назначая лечение, назначает его не этому конкретному человеку, а человеку обобщенному.

Обсуждается задача философской критики, состоящая в диагностике зон наиболее вопиющего несоответствия наших знаний, умений, моральных и правовых норм, философских пониманий новой реальности, влияние этой диагностики на формирование философской антропологии Б.Г. Юдина, трактующей границы человеческого в человеке как «зоны фазовых переходов». Обсуждается идея перехода от диалога к беседе. В отличие от диалога, беседа изначально многополюсна, прерывиста и нелинейна, проблемоцентрична. В конечном итоге это подводит к вопросу осмысленности жизни вообще, что, по Аристотелю, является высшей формой существования человека.