Идеи и Идеалы

Для традиционной индийской философии, которая стремится установить свою идентичность в опоре на рационально непознаваемый Абсолют (Атман, Брахман), вербальная выразимость последнего является одним из центральных вопросов. На самом деле на карту здесь поставлено отношение к языку, доверие или недоверие к его способности быть инструментом передачи опыта реальности, который для индийской традиции имеет высшую сотериологическую и метафизическую ценность. Это переживание, характерное для кульминационных надличностных состояний медитации и практик йоги, а также момента мистического единения между верующим и личным Богом. Лучший способ указать на такие состояния – это продемонстрировать их радикальную инаковость по сравнению с повседневным речевым поведением (вьявахара) и дискурсивными способами сообщения о нем. В первой части статьи автор рассматривает тенденцию, отдающую предпочтение апофатическому подходу к определению Брахмана на примере некоторых махавакья («великих изречений») из упанишад. Во второй части автор разъясняет феномен фоноцентризма, характерный для традиционной индийской культуры, на примере богини Вак (Речь) в ведийской литературе и в тантре. Третья часть посвящена концепциям Бхартрихари (ок. V в. н. э.) о «лингвистическом монизме» (шабда-адвайта) и о трехуровневой речи и их кульминации в кашмирском шиваизме. Автор показывает, что у Бхартрихари и у кашмирцев способность выражать нечто, которой наделяется слово, не предполагает признания отдельной реальности объекта, на которую оно указывает (принцип соответствия), но варьирует в пределах самого слова (шабда), идентичного динамической природе Брахмана как сознания, равного реальности, конституируемой энергиями (шакти).

В статье представлен перевод фрагментов текста испанского мыслителя XVI века Мигеля Сервета «Рассуждение в защиту астрологии против некоего медика». Несмотря на то что в данном тексте затронута небольшая область знания, в которую входят медицина и астрология, взятые в их тесном взаимодействии, он наглядно демонстрирует характерную особенность философского миропонимания Сервета. В эпоху, о которой идет речь, объективные внутренние процессы, идущие в глубине парадигмы мышления, как вулканы прорываются в различных областях знания. Сервет – один из тех выдающихся людей, чья деятельность активизирует этот процесс. Он переступает границы, очерченные традицией и авторитетами, предвосхищая то, что в новой парадигме станет наибольшей ценностью, – получение нового знания. Эта небольшая работа имеет методологический характер и наглядно демонстрирует пример следования выбранному личному методу, не сворачивая с пути и пренебрегая возможными последствиями.

Сервет надеется убедить читателя в том, что медицина нуждается в дополнительных фактах, которые может предоставить знание законов движения небесных светил и их влияние на земные дела человека и состояние его здоровья. Наблюдение за астрономическими явлениями способствует, по его мнению, получению дополнительных знаний и опыта, полезного в медицинской практике. Выстроенная им система мироустройства объединяет несоединимое, нарушает границы предметных областей не только внутри науки, но и между наукой и теологией, что дает ему возможность рассуждать о различных гранях реальности. Он демонстрирует талант мыслителя, редкий и уместный во все эпохи, – видеть целое и не пренебрегать выходящими за общепринятые рамки знаниями, собирая общую картину бытия на всех возможных и доступных познанию уровнях: видимых и невидимых, выразимых и невыразимых, земных и небесных, духовных и материальных, человеческих и божественных.

Рациональное мышление и язык сталкиваются с трудностями, когда нужно выразить схватывание двух противоположных аспектов реальности – изменения и постоянства. Автор разрабатывает сюжетно-игровую методологию, основанную на онтологическом обобщении искусствоведческих понятий сюжета, сценария и игры до уровня философских категорий. Категориям соответствуют естественно-научные термины. На основании выделенных универсалий – «сквозных» единиц Бытия, с привлечением геометрических образов-символов окружности, сферы и тора – предлагается решение проблемы органичного синтеза изменения с постоянством с помощью онтологической конструкции квазициклического сюжета. Суть этого концепта в том, что условием существования любых форм и процессов реальности служат квазициклические сюжеты, которые задают последовательность почти циклических изменений. Квазицикл можно представить как воспроизведение сюжетной спирали (т. е. в следующем поколении) «от яйца к яйцу» (ab ovo ad ovum). В квазицикле всё начинается с какого-то исходного, «свернутого» состояния какой-либо формы, затем она развивается (в соответствии с «разворачиванием» событий вокруг нее) до некоторого предела, «кульминации». Результатом является порождение новой, подобной исходной, формы. Само постоянно трансформирующееся первоначальное образование в определенное время «растворяется» в сюжетном потоке реальности, будучи поглощенным другими формами, находящимися в той или иной стадии своих циклов существования – от появления до исчезновения. «Минимальным» базисным протосюжетом ab ovo ad ovum в сюжетно-игровой картине мира является «мигание», пульсация Вселенной, а «максимальным» – цикл проявления и «свертки» Вселенной. Все остальные сюжеты возникают на основе первого, являясь образующими фрагментами второго.

Результаты работы, как и сама сюжетно-игровая концепция в целом, могут применяться как в естественно-научных, так и в гуманитарных исследованиях, в их практических приложениях, в обучении любым знаниям и навыкам; особое значение они имеют для личностного духовного развития.

Текст «Учения о числах» монаха и математика первой половины XII века Кирика Новгородца был введен в научный оборот в 20-е годы XIX века. Первоначально он оценивался как текст исключительно математически-календарного содержания. По мере разворачивания исследований были подняты вопросы текстологического, историко-математического, философского, культурологического и социально-психологического характера. По сравнению с аналогичными сочинениями эпохи Кирика, его собственные вычисления оцениваются как точные, а в методах вычисления на абаке он опередил свое время на 400 лет. Кроме «Учения о числах» до наших времен дошел богословский трактат пера Кирика «Вопрошание», написанный в виде диалога пастыря с епископом о жизненных проблемах служебной практики. Несмотря на многочисленные статьи и солидные монографии по кириковедению, остаются нераскрытыми и загадочными некоторые постулаты «Учения», а также особенности лексики. Первая загадка касается научного поиска и особенностей реконструкции списков трактатов Кирика, которые дошли до нас только с XVI века. Явная загадочность сопровождает фрагмент о кругооборотах в поновлении стихий, который, на первый взгляд, имеет натурфилософское содержание. Мог ли Кирик как вдумчивый ученый просто переписать эти выкладки из знакомого ему текста-прототипа, например, из так называемых «семитысячников»? Выдвигаются гипотезы платоновского, пифагорейского, гностического влияний на суть фрагмента, но подтверждающих текстов не найдено. В статье приводятся аргументы в пользу гипотезы влияния математического учения пифагорейцев на прототип фрагмента о поновлении стихий. Пифагорейский тезис об устройстве телесного космоса по законам красоты и гармонии, основу которых составляет принцип соизмеримости, четко отражен в математических выкладках фрагмента. Кирик адресовал свое «Учение» «числолюбцам», и сам принадлежал к кругу интеллектуалов. Современные исследования пифагорейской традиции подтверждают межкультурный характер ее влияния на иные идейные направления мысли. На Руси традиция поддерживалась хронистами и хронологами.

Древнейший в мировой истории магический квадрат 3×3, открытый/изобретенный в Древнем Китае и известный ныне под именем Лошу – 洛書 («Документ [из реки] Ло»), был наделен китайской традицией небывалым достоинством и помещен в самое сердце китайской мысли. Завораживающая геометрико-числовая образность Лошу, открытая для великого множества различных видений, когда прочтение-интерпретация становится завершающим моментом уже самого акта восприятия, превращает эту китайскую мандалу в настоящую ловушку для взгляда. Своей беспокоящей неотвязностью она напоминает магически притягательный Заир из одноименного рассказа Х.Л. Борхеса. 

Среди разнообразнейших ритуально-идеологических инструментализаций магического квадрата Лошу (от сакральной эмблемы космической гармонии до непременного реквизита геоманта) главенствующей является мобилизация этой эзотерической фигуры для арифметизации краеугольного камня всей китайской философии – принципиально невербализуемого дао. Кодирование дао числом 15 подкрепляется его опространствованием, так что в результате весь «Документ [из реки] Ло» предстает картой всевозможных траекторий дао на территории этого девятипольного квадрата. Причем совпадение (в числе 15) разносоставленных сумм предстает неисповедимым многообразием путей, ведущих к одной и той же цели – итоговому осуществлению дао.

В силу справедливости равенства 15=mod10 5 магическая сумма квадрата Лошу (Const₁₅) непреложно, хотя и прикровенно (в виде пятерицы) центрирует собой всю конфигурацию Лошу. Эта сокровенность магической константы, отсутствующей на всем обозримом пространстве «Документа [из реки] Ло», адресует к потаенной «изнаночно-оборотной» стороне чисел Лошу, представляемой числом 10 (в его роли модуля сравнения в арифметике вычетов по модулю 10).

Судя по непосредственно зримой, «лицевой» части магического квадрата размерности 3, в нем разрешено считать только до девяти. Но уже отсутствующе-присутствующая магическая сумма (число 15), разрывая, казалось бы, безысходный круг арифметики вычетов, выводит на свет модуль сравнения (число 10) в качестве потаенной «истины» Лошу, только и придающей смысл всей девятиклеточной конструкции. Осознание этой истины – это первый шаг перехода в своего рода «регистр истины» данного экстраординарного гештальта.  Последующее подключение к нему проблематики, фокусируемой теоремой Пифагора, радикально расширяет «регистр истины» Лошу.   

Геометризированная арифметика магического квадрата Лошу, являющая собой уникальную пространственно-числовую фиксацию, казалось бы, принципиально необъективируемого дао (то есть соединяющая в себе, по видимости, несоединимое) знаменует успешно реализованную китайской традицией возможность парадоксального союза Гераклита с Пифагором.

Статья посвящена конкретной исторической «загадке» – авторству работы «Новая философия природы человека, не известная и не достигнутая великими древними философами, которая улучшает жизнь и здоровье человека. Составленная доньей Оливой Сабуко». изданной в 1587 г. в Мадриде. Под этим именем она стала известна, и неоднократно переиздавалась. Новаторская идея работы, громко заявленная автором уже в названии, состояла в утверждении того, что «человек, поняв свою природу, сможет узнать естественные причины, по которым он живет и умирает, или болеет, и сможет избежать ранней или мучительной смерти и жить счастливо, пока не достигнет естественной, проходящей без боли смерти от старости». Предложенное Сабуко физиологическое обоснование зависимости здоровья человека от чувств, эмоций и страстей коррелирует с методологическим направлением современной медицины, ориентированном на психосоматику. Удивительным и сомнительным представлялся факт того, что создателем подобного сочинения выступила женщина. В 1903 г. были найдены и обнародованы архивные документы, согласно которым автором является не Олива Сабуко, а ее отец – Мигель Сабуко. Казалось бы, все встало на свои места! Тем не менее, уже более ста лет продолжается спор об авторской принадлежности этого сочинения. Постараемся показать, как решение загадки, связанной с вопросом об установлении авторства одной конкретной книги, ведет с внешнего, архивно-документально-исторического уровня к внутреннему смысло-содержательному анализу текста. Иной ракурс и соотнесение с реконструированной культурно-временной реальностью не только позволяют по-новому решить вопрос о его создателе, но и дают материал для серьезных выводов и обобщений философского характера. «Разгадывание» и возвращение в историко-философский и историко-научный оборот идей и открытий многих забытых мыслителей поможет в развенчании некоторых «очевидных», привычных истин и фактов, превратившихся в предрассудки научного и массового сознания.

Предметом статьи является числовая культура Китая, значение чисел в традиционной и современной культуре Китая. Исследуя вопросы, связанные с межкультурной философией, необходимо помнить и о конкретных носителях той или иной традиционной философии здесь и сейчас – людях, выросших в конкретной культурно-исторической среде, впитавших определенные культурно-философские и мировоззренческие установки, проявляющиеся в повседневных бытовых традициях и взглядах. Один из важнейших элементов бытовых традиций китайцев – это цифры/числа, которые, помимо их деления на чет/нечет (инь/ян), имеют свой символический смысл, проявляющийся в обычаях, праздниках, подарках, интерьере и т.д. Исследование данных явлений и их культурно-философских корней позволит сформировать более широкий угол зрения на китайскую рациональность. Были исследованы материалы, касающиеся традиционного осмысления чисел, связанного с квадратом Ло шу, в частности, выражение в числе представлений о мироздании. Также с точки зрения понимания символики чисел рассмотрены некоторые особенности китайской традиционной архитектуры, приметы и некоторые детали повседневной жизни, связанные с числами, а также народные праздники и важные даты, возникшие в связи с обыденным и традиционным восприятием чисел. Предпринята попытка найти и проследить их внутрикультурные мировоззренческие и языковые коннотации. Показано, что традиционное «числовое» мировосприятие все еще проявляется в сферах, касающихся характерных для китайской культуры аспектов: быта, обустройства пространства (в том числе практика фэншуй), традиционной медицины и т.д. Отмечено, что вера китайцев в магию чисел по-прежнему достаточно сильна. В некоторых случаях произошла социализация древних текстов, и мы видим, как традиции цементируют социальное пространство. Можно сделать вывод, что современное бытовое понимание чисел у китайцев, на котором базируются современные приметы и обычаи, тесно связано с эмоциональным восприятием, ассоциативным мышлением, как особым видом рациональности, которую можно охарактеризовать как рациональность повседневности.

Сегодня мир живет в уникальной исторической ситуации. Идут трансформации земного пространства и времени на пути собирания многочисленных темпомиров этносов и культур. Глобальный кризис и катастрофические экологические риски неуклонно заставляют людей объединяться для решения общих проблем. Бездумное отношение к биосфере, расточительство ресурсов планеты, загрязнение среды – грозные симптомы угрозы самоуничтожения человечества. Противостоять этому может только объединение народов и непоколебимое чувство геосолидарности. Опору в противостоянии технологизации и агрессивной геополитике усматривают в традиционализме, в духовных истоках традиций разных народов. Изучение незападных философий, попытки проникновения в культуры с разными этнокодами формируют множественные новые течения в мировом интеллектуальном пространстве философии.

Для эпистемологии диалог культур породил ряд методологических проблем. Каковы могут быть критерии компаративистики, если сравниваются несоизмеримые концептуальные системы и разные картины мира? Наука, ориентированная на познание внешнего мира, опирается на интеллект, или «воплощенное сознание». Эмпирический ум в функции анализатора чувств в индийской традиции не считается самостоятельным.  В статье обсуждаются корреляции в методологических стратегиях духовной мысли в индийской и древнерусской традициях, а также корреляции с методологиями неклассической науки. Показывается, что любые способности в иерархических онтологиях с предельными уровнями можно мыслить только в составе целого. Целостность на предельном онтологическом уровне потенциально содержит в себе качества последующей дифференциации (эманатов). Представления об уме как о чем-то несамостоятельном характерны для духовных практик, что можно проследить на примере Палеи Толковой и текстов индийских учений. Сравнительный анализ проблемы природы интеллекта представляет интерес также в связи с дискуссиями по искусственному интеллекту. Препятствием к восприятию холистических методологий является дуалистический язык европейской традиции (противопоставление материи и сознания, материи и духа, мозга и сознания). Критерии соизмеримости разных культурно-семиотических систем вырабатываются в ходе диалога культур.