О соизмеримости несоизмеримого
Герасимова И.А.
Сегодня мир живет в уникальной исторической ситуации. Идут трансформации земного пространства и времени на пути собирания многочисленных темпомиров этносов и культур. Глобальный кризис и катастрофические экологические риски неуклонно заставляют людей объединяться для решения общих проблем. Бездумное отношение к биосфере, расточительство ресурсов планеты, загрязнение среды – грозные симптомы угрозы самоуничтожения человечества. Противостоять этому может только объединение народов и непоколебимое чувство геосолидарности. Опору в противостоянии технологизации и агрессивной геополитике усматривают в традиционализме, в духовных истоках традиций разных народов. Изучение незападных философий, попытки проникновения в культуры с разными этнокодами формируют множественные новые течения в мировом интеллектуальном пространстве философии.
Для эпистемологии диалог культур породил ряд методологических проблем. Каковы могут быть критерии компаративистики, если сравниваются несоизмеримые концептуальные системы и разные картины мира? Наука, ориентированная на познание внешнего мира, опирается на интеллект, или «воплощенное сознание». Эмпирический ум в функции анализатора чувств в индийской традиции не считается самостоятельным. В статье обсуждаются корреляции в методологических стратегиях духовной мысли в индийской и древнерусской традициях, а также корреляции с методологиями неклассической науки. Показывается, что любые способности в иерархических онтологиях с предельными уровнями можно мыслить только в составе целого. Целостность на предельном онтологическом уровне потенциально содержит в себе качества последующей дифференциации (эманатов). Представления об уме как о чем-то несамостоятельном характерны для духовных практик, что можно проследить на примере Палеи Толковой и текстов индийских учений. Сравнительный анализ проблемы природы интеллекта представляет интерес также в связи с дискуссиями по искусственному интеллекту. Препятствием к восприятию холистических методологий является дуалистический язык европейской традиции (противопоставление материи и сознания, материи и духа, мозга и сознания). Критерии соизмеримости разных культурно-семиотических систем вырабатываются в ходе диалога культур.