Идеи и Идеалы

Человек всегда стремился к обретению целостного мировоззрения.  В той части мира, где распространено христианство, важнейшее значение в формировании картины мира традиционно имеют теология и наука. Сначала в гносеологическом отношении безусловно доминировала теология, однако последние полтысячелетия ведущую роль здесь играет наука. Какими сегодня должны быть отношения христианства и науки? Рассмотрению позиции по этому вопросу ряда крупнейших западных христианских мыслителей, занимающихся этой проблематикой, посвящена данная статья. Отвергая путь разделения областей компетенции и автономного развития этих важнейших областей культуры, они считают наиболее перспективным и продуктивным интегративный подход. В этой связи анализируются несовершенства попытки интеграции теологии и науки, осуществляемой в рамках естественной теологии.  В отличие от естественной теологии, сделавшей слишком сильный акцент на естественно-научной компоненте, в предлагаемом подходе подчеркивается, что в христианстве неразрывно связаны учения о творении и спасении, о совершенствовании духовной стороны человеческого бытия. Современная интеграция, обусловленная как специфическими, так и сходными характеристиками теологии и науки, предполагает на основе разработанных общих философских схем и категорий формировать единое мировоззрение. В качестве возможной философской основы такого интегрированного мировоззрения предлагается философия процесса, рассматривающая мир как целое: динамичное, сложное, характеризующееся разными уровнями организации, но вместе с тем взаимосвязанное.

Статья посвящена религии как одной из форм постижения бытия. Для обозначения процессов получения вариативных знаний в разных видах деятельности в обществе используется термин «постижение», который шире по своему содержанию понятия «познание». «Постижение» в методологическом плане близко к гегелевской трактовке получения знаний как культурно-исторического процесса. В результате постижения формируются как рефлективные знания, отражающие мир в собственной логике его бытия, так и валюативные знания, связанные с осмыслением мира. Постижение бытия протекает в устойчивых формах, занимающих свою нишу в общей системе (мифология, философия, наука, религия, искусство, оккультизм, обыденно-практическое знание). В зависимости от создаваемых образов бытия, способов его вúдения, методов получения знаний и их специфики выделяются реалистические, имагинативные и амбивалентные формы постижения бытия. Религия может быть отнесена, наряду с мифологией и искусством, к имагинативным формам постижения бытия, в которых создаются образы мира: с одной стороны, реально существующего, а с другой стороны, имагинативного (в религии к тому же сакрального), построенного по законам воображения. Как любая форма постижения бытия, религия имеет структуру, которая представлена в социальном, гносеологическом и психологическом блоках. Социальный блок раскрывает процесс формирования верований в ходе религиозной деятельности. Гносеологический блок отражает специфику религиозного знания и способов его получения. Психологический блок посвящен особенностям религиозной веры как гносеопсихологического механизма сознания, а также включает иные психологические аспекты, связанные с процессом получения религиозных знаний.

За любым каноном ценностей и за всяким поведенческим кодексом стоят образы человека. Они определяют не только стремления к достижению тех или иных общественных целей. В конечном счете всякое изменение этих образов приводит к революциям, радикально влияющим на развитие целых государств. В статье освещаются некоторые взаимосвязи и скрытые противоречия, таящиеся за Десятью заповедями Ветхого Завета, Нагорной проповедью Иисуса Христа, американской Декларацией независимости 1776г., связанной с ней французской конституцией 1791г. и, наконец, за Декларацией прав человека, принятой ООН в 1948г. Образ свободного и полноправного человека, отмеченного врожденным достоинством, находится в кричащем противоречии с тем, что представляет собой человечество, численность которого скоро достигнет десятимиллиардной отметки. Ограниченные возможности исчерпаемых ресурсов планеты Земля настоятельно требуют изменения наших традиционных представлений о человеке. Жизнь наших внуков будет определяться новым образом человека и тем, когда и как он будет выработан.

Статья посвящена экономической культуре современных староверов-часовенных, проживающих в Северной и Южной Америке. Материалом для обобщения стали интервью и наблюдения, собранные во время экспедиций в Аргентину, Боливию, Бразилию и Канаду, а также опубликованные ранее работы. В первой части очерчивается характер деятельности и экономической культуры американских староверов, во второй – обсуждается выбор, который делают староверы-часовенные, решая вопрос о месте жительства и основном занятии; наконец, в третьей части показывается выявленный феномен диалектики бегства от мира и земного успеха. Сравнительный обзор хозяйственной жизни единой общности староверов выявил интенсивность  перемещений и добровольность в выборе места. В теоретическом плане статья показывает диалектическую логику экономического и религиозного выбора. Экономический успех, сопровождаемый потерей традиционного образа жизни и языка, провоцировал на новые перемещения. В свою очередь, подобно средневековым монастырям или нищенствующим орденам, группы староверов, сознательно выбиравшие изоляцию и удаление от мира, часто оказывались еще в более выигрышных экономическим условиях, что особенно ярко проявилось на Аляске и в канадской Альберте.

Статья посвящена проблемности отношений христианства с другими культурами как одной из ярких особенностей европейской цивилизации. Попытки понять это предпринимались на протяжении всей истории христианства. Необходимо учитывать постоянное проникновение в Европу с других континентов самых разнородных культур, которые вступали в экзистенциальный конфликт с этой религией. Одновременно есть смысл рассмотреть проблемные отношения христианства с собственно европейскими ментально-культурными композициями. Они естественно приходили в противоречие с христианством, сформировавшемся за пределами континента. Это особенно хорошо видно в период раннего христианства, когда оно было представлено в большей степени набором идей, чем суммой артефактов. К тому же христианство формировалось не за счет эволюции некоего изначального парадигмального знания, а в результате синтеза элементов почти всех известных тогда культур. В общих чертах рассматривается история взаимодействия христианства с европейскими культурными потоками, и некоторые формы и приемы его борьбы с ними. Особую роль в этой борьбе сыграла церковь, и христианизацию можно представить, как движение не столько религии, сколько церкви. Одновременно христианизация есть информационное завоевание нового пространства. Вместе с тем нужно учитывать роль этой религии в сохранении информационного единства Европы и борьбе с культурными интервенциями извне.

Статья посвящена поиску сокровенного смысла Библии и рождению традиции святоотеческой герменевтики и экзегетики в истории ранней христианской Церкви. В творениях раннехристианских апологетов фактически уже применялись пять основных способов экзегезы Священного Писания: буквально-исторический, нравственный, теоретический, типологический и аллегорический. Анализируется влияние Филона Александрийского, который, как показано, выделял две ступени богопознания – познание Бога из «сотворенных вещей» и восхождение ума к пониманию трансцендентности Божества. Климент Александрийский, в отличие от своего предшественника, не столько превращает библейский текст в философский трактат, сколько стремится трансформировать философские идеи в христианские, что, благодаря типологическому методу, ему удается. Целью настоящего исследования является раскрытие механизма взаимодействия двух теоретико-методологических традиций:  традиции апологии истин Божественного Откровения и традиции интерпретации текста Священного Писания, которая была систематизирована в Александрийской философско-богословской школе.

Современная наука преобразовала наши представления об универсуме, который теперь предстает целостной  системой, непрерывно развивающейся и характеризующейся взаимодействием случая и закона. Философское осмысление новой картины мира потребовало существенных изменений в  мировоззрении людей. По мнению многих западных христианских теологов, христианство также должно и может в этом аспекте усовершенствовать свою доктрину о Творце и творении. В данной статье рассматривается концепция, разработанная  одним из  крупнейших современных специалистов по проблеме «Наука и современное христианство», английским ученым и англиканским теологом А. Пикоком. Он обосновывает  правомерность нового видения Бога, в котором Творец предстает  динамичным, ограниченным в своем могуществе и знании, страдающим, любящим, связанным личностной компонентой со своим творением, исследующим его и развивающимся с ним. Концепция А. Пикока обогащает не только христианскую теологию, но и наши представления о ней.